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Foucault

Foucault

Ernesto De Cristofaro
Il senso storico della verità
Un percorso attraverso Foucault
Prefazione di Alessandro Fontana
il melangolo, 2008
Pagine 95

Il filo della verità percorre il pensiero e l’azione di Foucault come nessun’altra questione. La presenza del «più antico rompicapo della razionalità umana» (p. 15) è pervasiva poiché in esso si radica e a esso conduce ogni altra domanda. Il potere è potere di stabilire quali, tra le tante possibili parole che gli umani inventano e usano, sono quelle che hanno autorità e producono effetti, generano dispositivi, costruiscono ἐπιστήμη. «Si tratta di capire come e in base a quali congiunture e al prezzo di quali lotte si producono effetti di verità all’interno di discorsi di per sé né veri né falsi, questo il compito del pensiero per Michel Foucault» (18). L’episteme è per Foucault un agire che comprende e che ordina, è «l’ordine che ripartendo le cose le offre al sapere» (54). Questo pensiero in atto ha tra le sue direzioni anche lo strutturalismo ma nasce e si pone ben al di qua di esso.
È un pensiero che germina dall’eredità nietzscheana come dovere di pensare ciò che Nietzsche in un fondamentale brano della Gaia scienza citato da De Cristofaro -il § 7- afferma essere l’ambito proprio della filosofia: l’amore, l’invidia, il desiderio, la crudeltà, le norme e le punizioni,  i ritmi della vita quotidiana, il lavoro e il riposo, il cibo, i luoghi di reclusione, il matrimonio, il lavoro, le passioni, la superstizione. «Non si può fare a meno di notare come molti dei legati che compongono l’eredità filosofica di Nietzsche abbiano avuto in Foucault un fedele esecutore» (31).
È un pensiero che germina dall’eredità heideggeriana, che il filosofo nascose accuratamente lungo il proprio percorso ma che «risale […] ai primissimi anni della formazione di Foucault» (37) e che viene finalmente esplicitata in una delle ultime sue interviste, quando afferma e riconosce che «Heidegger è sempre stato per me il filosofo fondamentale. […] Tutto il mio divenire filosofico è stato determinato dalla lettura di Heidegger» (Il ritorno della morale, in Archivio Foucault 3. 1978-1985 Estetica dell’esistenza, etica, politica [Dits et Écrits, a cura di F. Ewald e D. Defert, Gallimard, Paris 1994], trad. e cura di A. Pandolfi, Feltrinelli 1998, pp. 268-269, qui a p. 37).
Heidegger per il quale il tempo, l’essere e la verità costituiscono un plesso unico entro cui il gioco umano abita e si nasconde, si apre e si inabissa. Heidegger nel quale

«la critica alla metafisica, la discussione del privilegio che essa accorda all’idea di verità come corrispondenza tra il pensiero e le cose, l’oblio che da tutto ciò consegue verso il senso della sorgività originaria del vero, il fatto che il manifestarsi del vero non è oggetto di alcuna appropriazione ma semmai è esso che appropria a sé l’uomo come essere pensante, si accompagnano […] a un profondo rispetto verso la tradizione metafisica che, invece, qualche suo contemporaneo non esita a dileggiare.
La metafisica, avverte Heidegger, non si lascia mettere da parte come un’opinione, al contrario è proprio al suo interno che ha luogo la riflessione sull’essenza dell’ente e la decisione circa l’essere della verità.
Un pensiero, quand’anche volesse oltrepassare la metafisica ed i suoi errori non potrebbe affrettarsi a liquidarla, senza rischiare di non comprendere che è essa a dare fondamento a un’epoca offrendole la base della sua configurazione essenziale, la quale si traduce in una certa interpretazione dell’ente e della verità.
È per questo che Heidegger vede allungarsi dietro l’apparato tecnico che sempre più massicciamente e capillarmente governa il mondo, l’ombra della metafisica e nella riduzione del mondo a oggetto di spoliazione e sfruttamento, la ricaduta nel soggettivismo che della storia della metafisica ha informato gli ultimi grandiosi capitoli»  (17).

L’esattezza di questa pagina di De Cristofaro è la conferma -e forse qui vado oltre le intenzioni dell’Autore- che la metafisica è anch’essa espressione della «trama polimorfa da cui siamo costituiti», del  «gioco eternamente ricominciante tra necessità e libertà» in cui la verità umana consiste e si dispiega (90).
Nonostante tutte le loro dichiarazioni in contrario, Nietzsche, Heidegger, Foucault sono dei metafisici; lo sono -certo- in alcuni dei tanti modi nei quali la metafisica accade e si struttura mentre accade e si struttura in modo molteplice il reale. ‘In modo molteplice’ significa che la verità è così potente perché è intrisa di identità e di differenza, di ombre e di illuminazioni, di corporeità e di logica. La verità è fatta di quella vita che rimane un imprendibile enigma, alla soluzione del quale Foucault ha offerto la forza della parresia, di un dire ciò che si deve dire, ancor prima di ciò che si ha diritto di dire. In questo modo Foucault si mostra ancora una volta greco, come greci sono stati Nietzsche e Heidegger. Perché quando la filosofia intrama l’esistenza, essa non rimane a un livello «puramente teoretico» ma è capace di fare del «gnothi seauton […] un insieme di esercizi spirituali che possono consistere in azioni, in flussi di rappresentazioni o in stati di equilibrio dell’anima» (84-85).
Si fa chiaro che questo libro, il cui Autore è uno dei più importanti filosofi del diritto dell’Università di Catania, nulla ha da spartire con la scolastica foucaultiana -esiste anche quella- e molto invece con l’energia teoretica e con l’anelito all’emancipazione che intessono il pensare di Michel Foucault.

6 commenti

  • KavehAf

    marzo 6, 2018

    Bellissimo articolo. Fa inevitabilmente sorgere il desiderio di leggere il saggio cui è dedicato. Credo sia fondamentale, soprattutto di questi tempi apatici, non inciampare ulteriormente sulla sterilizzazione, scolastica e/o accademica, della lettura di Foucault. Qualsiasi lettore attento – non necessariamente maniacalmente acuto – può scorgere l’ombra heideggeriana e nietzscheiana nei suoi testi. Contemporaneamente, qualsiasi lettore non solo attento ma, bensì, anche critico nei confronti delle diramazioni dell’esistente, non può sottrarsi dal fare propri certi strumenti di foucaultiana memoria. Sicuramente uscirò fuori dal tema trattato nell’articolo, ma essendo io un appassionato passeggiatore in deriva tra la prolifica produzione saggistica di Foucault, non posso non citare le questioni del biopolitico, del biopotere e del panopticon, cose che se contestualizzate offrono una lettura del presente assolutamente diversa rispetto alla fondamentalista bontà cui è quotidianamente rivestito.

    • agbiuso

      marzo 6, 2018

      La ringrazio molto per questo commento.
      Il potere è sempre potere sui corpimente, sul loro stare, muoversi, desiderare e morire. E l’obiettivo ultimo del potere è trasformare i corpi nei controllori di se stessi. Anche questo abbiamo imparato da Foucault.

      • KavehAf

        marzo 7, 2018

        Sperando di essere coerentemente in linea con le sue menzioni sul potere, e sperando di lasciare così qualche ulteriore spunto, mi viene naturale esporre una delle cose, tra le tante, che ho imparato dagli insegnamenti di Foucault, ovvero quella impercettibile, sottile – ma profonda – differenza tra il potere (e quindi il controllo) totalitario e il potere totale. Cosa che, inevitabilmente, ci riporta alla memoria gli insegnamenti di Gramsci sulla differenza tra dominio ed egemonia. Tuttavia, per quanto tutto sia concatenato e inevitabilmente collegato, non vorrei qui uscire troppo fuori strada rispetto alle numerosissime riflessioni lasciate dal suo bel articolo

        • agbiuso

          marzo 7, 2018

          Certo, tutto si lega. Le categorie alle quali ha accennato sono molto importanti. Comprendere il mondo significa capire l’identità e la differenza, e questo vale anche per le forme del potere.

  • Pasquale

    marzo 4, 2018

    Che magnifica esposizione. Magnifica. Magnifica. Grazie Alberto Psq.

    • agbiuso

      marzo 4, 2018

      Grazie a te, Pasquale. Il libro di Ernesto De Cristofaro è coinvolgente e fa ben capire come il pensiero di Foucault, al di là -appunto- della scolastica che spesso lo riduce a formule sin troppo note, sia uno dei più fecondi strumenti per pensare criticamente il presente.

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