in Diorama letterario – numero 301– gennaio/febbraio 2011 (uscito nel maggio 2011)

pagine 37-39

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Libertà di pensiero o libertà di (tele)visione?

in La Cittadella – anno II, numero 1 – giugno 2011

pagine 11-12

Indice del numero 10 – Aprile 2011

[Miei contributi]

Editoriale: Antropologia/Mafia (con Giusy Randazzo), p. 4

La mente mafiosa, pp. 5-7

Irenäus Eibl-Eibesfeldt (II parte), pp. 25-30

Tempo genetico e memoria, pp. 49-50

Psichiatria e psicologia possono essere utili ma possono anche fare molto danno se agiscono al di fuori dello spazio antropologico ed esistenziale dei soggetti sui quali esercitano il loro potere. Un solo esempio: il “caso clinico” di questo numero di M&C. Una donna del Sud d’Italia, nelle cui terre è abitudine erigere altari in casa ai defunti e parlare con loro, si trasferisce dopo la morte del marito in una città del Nord, dove viene giudicata folle -depressa, schizofrenica, schizotipica, schizoide…- quando invece tutte le vedove del suo paese si comportano allo stesso modo.

Una migliore conoscenza della mente umana impedirebbe anche l’orrore della tortura, non per ragioni umanitarie o morali ma per motivi scientifici. Una pratica, la tortura, in continua crescita ovunque ma del tutto inefficace e persino controproducente anche dal punto di vista degli obiettivi politici dei torturatori. Infatti, «lo stress generato dalla tortura ha effetti così negativi sulla memoria da originare falsi ricordi» che aiutino i torturati «a rispondere solo per mettere fine alle sofferenze subite» (M.Scanu, pag. 65). Affermazioni di lampante ovvietà prima che frutto di analisi neurologiche e che già Cesare Beccaria e il nipote Alessandro Manzoni argomentarono con dovizia di esempi storici e di analisi giuridico-psicologiche. In generale «il modo in cui percepiamo la realtà, e dunque anche il suo ricordo, è del tutto soggettivo e guidato da quello che abbiamo provato di fronte a essa più che da una codifica razionale» (S.Inglese, 19).

Passando dall’Homo sapiens ad altri primati, è assai particolare il comportamento dei giovani orangutan che per non subire l’oppressione dei maschi dominanti sono capaci di fermare lo sviluppo dei caratteri sessuali secondari (rimanendo in qualche modo “cuccioli”) ma di acquisire ugualmente la forza riproduttiva che li induce ad accoppiarsi con le femmine anche quando queste non vogliono, a stuprarle insomma. Una strategia evolutiva peculiare di questa specie e che conferma «un concetto fondamentale della moderna teoria evolutiva (…) che il comportamento non si evolve per il bene della specie o del gruppo, ma per rendere massimo il numero di geni trasmesso da un individuo» (A.Nacey Maggiocalda e R.M.Sapolsky, 102-103), seguendo in parte la controversa ipotesi del “gene egoista” formulata da Richard Dawkins.

Il “vizio capitale” analizzato in questo numero è l’accidia; non semplice pigrizia o depressione ma per la teologia tomistica «essa è tristezza, e gli uomini fanno molte cose per la tristezza come per il piacere» (cit. da M.Barberi, 40). Anche porre fine ai propri giorni. Ma quando lo si fa lasciando una lettera come questa, vuol dire che un senso in ogni caso si è compiuto:

A tutti. Del fatto che muoio non incolpate nessuno e, per favore, non spettegolate. Il defunto l’aveva in grande orrore. Mamma, sorelle e compagni, scusate: questo non è un modo (non lo consiglio agli altri) ma io non ho scelte. Lilja amami. Compagno governo, la mia famiglia sono Lilja Brik, la mamma, le mie sorelle e Veronica Vitoldovna Polonskaja. Se creerai per loro un’esistenza possibile, grazie. Le poesie incompiute datele ai Brik, loro se la sbroglieranno. Come suol dirsi l’incidente è chiuso, la barca dell’amore s’è spezzata conto la vita quotidiana. Tra la vita e me i conti tornano ed è vano elencare guai, dolori, offese. Buone cose.

(Vladimir Majakovskij – 14 aprile 1930; cit. da V.Andreoli, 27).

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Sul sito del fondatore e capo della “Guardia nazionale italiana” si leggono le seguenti affermazioni, in parte citate a p. 29 di questo numero di Mente & Cervello: «Migliaia di prostitute straniere schedate e non espulse. Migliaia di zingari che commettono furti nella totale impunità. Milioni di clandestini che si aggirano impunemente nelle città. Migliaia di stranieri che spacciano, rubano, stuprano, uccidono. Un aumento dell’80% di scioperi e di occupazione di uffici pubblici e privati. Centinaia di assalti armati contro la proprietà privata commessi da stranieri. attentati contro la proprietà dello Stato. Gruppi di giovani SOVVERSIVI che agiscono al di fuori dei limiti parlamentari.
Deputati e Senatori della Repubblica che istigano allʼINSURREZIONE ARMATA CONTRO I POTERI DELLO STATO, un Ministro dell’Interno dichiaratamente secessionista. Un numero indescrivibile di riviste e programmi televisivi politici che invitano alla rivolta. Giullari e saltimbanchi che oltragiano e vilipendono i Ministri e il Governo.
L’uso della libertà minaccia da tutte le parti i POTERI e le AUTORITA’ COSTITUITE. L’uso della libertà che tende a fare di qualsiasi cittadino un giudice che ci impedisce di espletare liberamente le nostre sacrosante funzioni. Noi siamo a guardia della Legge che vogliamo IMMUTABILE SCOLPITA NEL TEMPO.
Il popolo è minorenne, la Nazione malata; ad altri aspetta il compito di curare e di educare. A NOI IL DOVERE DI REPRIMERE, LA REPRESSIONE E’ IL NOSTRO CREDO.
REPRESSIONE E CIVILTA’».

Le maiuscole (e gli errori) sono dell’autore di questa prosa, la quale chiarisce più di tante analisi quale sia l’autentico spirito delle ronde volute a tutti i costi dal quel ministro qui definito «dichiaratamente secessionista» e dal suo partito, la Lega Nord. Il criminologo Adolfo Ceretti ritiene che quanti banalizzano il fenomeno (la destra al governo) e quanti lo ritengono semplicemente delirante (l’opposizione) non colgano la gravità delle motivazioni che spingono dei soggetti all’adesione a quelle che possono essere definite delle vere e proprie milizie private, la cui pretesa di non violenza è contraddetta da divise, strumenti operativi, linguaggio. Ceretti e altri studiosi del fenomeno sostengono che «le persone che si inscrivono nelle fila delle ronde abitano cosmologie personali improntate al dominio e orientate alla violenza» (R.Salvadorini, 30).

Una forma diversa di violenza, più interiore ma pericolosa anch’essa, è l’invidia, sentimento analizzato in un denso articolo di M.Barberi, il quale osserva giustamente che «chi manifesta invidia riconosce implicitamente la superiorità dell’invidiato, e di conseguenza la propria inferiorità» (41). C’è da concludere che «alla malvagità, come al progresso tecnologico, sembra davvero che non ci siano limiti» (M.Mozzoni, 21). Come non ci sono limiti alla vanità e alla paura. È infatti anche l’intreccio tra questi due sentimenti a spingere molti maschi a non accettare lo scorrere del tempo e dell’età, nell’illusione che creme, interventi chirurgici, atteggiamenti adolescenziali salvino dal naturale percorso dei corpi nel tempo. Vari articoli e news affrontano il tema del «malessere che serpeggia tra i maschi una volta girata la boa dei 50» (P.E.Cicerone, 48). Problemi che sembrano assenti nei primati a noi più vicini, la cui intensa vita sociale e sessuale è descritta da Frans De Waal, uno dei massimi primatologi viventi: gli scimpanzé bonobo costituiscono infatti una «specie che si distingue per essere egualitaria e incentrata sulla femmina, e abituata a sostituire il sesso all’aggressione» (80).

Tra gli altri articoli segnalo: la difesa del Ritalin da parte dello psichiatra Leonardo Tondo, molto critico nei confronti dell’«insolita campagna mediatica contro questo farmaco, visto ideologicamente come una terapia repressiva contro la presunta naturale vivacità -in realtà iperattività afinalistica- dei bambini invece che una terapia che favorisce le loro risorse» (7); una breve ma interessante pagina di Alberto Oliverio sulla «complessità delle rappresentazioni cerebrali del linguaggio parlato e scritto» (17); una ricognizione degli effetti che la depressione e altri disturbi producono sulla percezione del tempo, per la quale manca in generale un plausibile modello neurologico: «quali sono i substrati neuronali della percezione del tempo e quali processi cerebrali sottendono la nostra esperienza del tempo? (…) Esiste nel cervello un sistema dedicato alla misurazione del tempo? Può darsi che la percezione del tempo si fondi sulle interazioni complesse di varie aree cerebrali che non sono dedicate specificamente alla misurazione del tempo» (M.Wittman, 77). Fatto probabile, quest’ultimo, in quanto la temporalità permea l’intero corpo, costituendone la dinamica ultima.

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La memoria corporea -la più radicale e costante- si struttura e consolida nel sonno, il quale «è un processo poderosamente attivo (…) determinante per la buona qualità della nostra vita, in particolare per le attività cognitive più raffinate, come la memoria» (P.Garzia, p. 104). Dormire bene -e cioè profondamente e tra le sei e otto ore per notte- è nello stesso tempo causa ed effetto di un’esistenza equilibrata.

Misura che manca del tutto alle molteplici espressioni della follia che questo numero di M&C documenta, a volte in modo anche crudo. La follia sadica di coppie che riescono a eccitarsi soltanto torturando, violentando e uccidendo le loro vittime, ma anche quella meno evidente dei workaholic, di coloro che lavorano dalle 7 di mattina a notte inoltrata senza riuscire a smettere e perdendo in questo modo il contatto con la vita e con le relazioni umane. La follia di chi fa della gestione dei soldi un’arma da utilizzare nei rapporti familiari, perché davvero «il denaro è stato inventato per simboleggiare il valore dello scambio tra individui. È quindi determinante in tutte le relazioni, anche in quelle di coppia» (A.Zatti, cit. da D.Ovadia, 46). Rimanendo in ambito familiare, è patologico anche il comportamento di alcune donne che in realtà non cercano un compagno ma solo «il padre di figli che poi lei terrà per sé», in un progetto che può sembrare di emancipazione femminista «se non fosse che sembra ripetere le relazioni di altre specie animali (e neanche fra le più evolute) in cui il padre viene eliminato o scompare dopo la nascita dei figli» (L. Tondo, 7).  La follia delle molteplici forme di violenza tra adolescenti, in particolare la crudeltà dei rapporti tra ragazze, dentro e fuori la scuola: «pettegolezzi, discredito, azzeramento della reputazione, espulsione» (L. Lipperini, 78). È follia tutto ciò? No, o almeno non soltanto. Natura umana, semplicemente.

Se la nostra specie è capace pure di questo, tanto meno giustificato è l’atteggiamento di costante superiorità verso il resto del mondo animale. Atteggiamento che certo è assai antico ma emerge anche nelle più “avanzate” ricerche, come quelle sulla strategie comportamentali di ragni e altri insetti. Jan Dönges scrive dunque che «gli animali sembrano intelligenti, ma alla base del loro comportamento ci sono semplici attivazioni o disattivazioni dell’attività neuronale. Quando osserviamo i loro comportamenti, sopravvalutiamo i meccanismi che ne sono responsabili, e ci sembra di vedere all’opera una ragione che non esiste» (83). In realtà ha poco senso l’ossessione comparatistica per la quale ogni volta che si discute di intelligenza animale essa viene intesa come una categoria unitaria e confrontata sempre e soltanto con l’intelligenza umana, come se quest’ultima costituisse il criterio assoluto, il parametro sul quale misurare ogni altra abilità cognitiva. Una prospettiva etologica e biologica più rigorosa dovrebbe far capire che la cognitività umana non rappresenta il vertice della natura -poiché siffatti vertici non esistono- ma che anch’essa è uno strumento adattativo, esattamente come l’intelligenza di ogni specie animale. L’antropocentrismo si esprime in molte forme. Due fra di esse sono l’antropomorfismo che tende ad assimilare la cognitività animale a quella umana e la reificazione la quale nega che negli animali non umani si dia intelligenza. In entrambi i casi viene ignorato il fatto che l’intelligenza è «una funzione biologica che -come la sensorialità, l’anatomia degli arti, la digestione- si presenta nell’universo animale in modo plurale con una molteplicità di vocazioni e attitudini non sovrapponibili tra loro» (R. Marchesini, Intelligenze plurime. Manuale di scienze cognitive animali, Oasi Alberto Perdisa Editore, Bologna 2008, p. VIII). Nel bìos, non si danno gerarchie ma specializzazioni relative ai contesti, non distanze qualitative tra l’umano e tutto il resto del mondo animale ma contiguità e differenze tra le diverse specie, umani compresi. La pluralità cognitiva dipende quindi dalla molteplicità delle strutture adattative delle diverse specie e «la mente opera in modo plurale perché plurali sono le prestazioni che le diverse specie, i diversi soggetti e anche lo stesso soggetto nelle diverse età, sono chiamati a compiere» (Ivi, p. 424).

Due articoli di questo numero sono dedicati in maniera esplicita alla Filosofia della mente. Nel primo vengono analizzate le ragioni evolutive della credenza nella immortalità dell’individuo. La più importante consiste nel fatto che -come già sapeva Epicuro- «non sapremo mai di essere morti (…) la nostra mortalità è infalsificabile dalle prospettive della prima persona» (J.Bering, 50-51). Esistono secondo Bering sia un «vincolo di simulazione» che ci induce a immaginare l’essere morti a partire dalle esperienze coscienti -con una evidente contraddizione logica-, sia un «principio di permanenza della persona», per il quale «fin da piccoli impariamo che le persone non cessano di esistere solo perché non riusciamo più a vederle» (55). Non siamo assolutamente in grado di pensare il nulla -e questo Parmenide lo sapeva bene- «poiché non siamo mai stati coscientemente inconsci, neppure le nostre migliori simulazioni di “vero nulla” sono abbastanza buone» (52) e quindi non possiamo applicare un nulla assoluto neppure alla nostra coscienza. Insomma quando pensiamo noi stessi ci immaginiamo sempre coscienti, in un modo o nell’altro. Il secondo articolo è una intervista di P.E.Cicerone a Douglas Hofstadter, nella quale l’autore di Gödel Escher Bach affronta il problema della coscienza cogliendone la natura semantica e paragonandola a un arcobaleno che non possiamo toccare o al quale non possiamo trovare una collocazione fisica ma che «eppure esiste, anche se solo come riflesso della luce sull’acqua» (92). La capacità di trasformare quelle goccioline sospese nell’aria in una struttura semantica che chiamiamo arcobaleno è gran parte del lavoro della mente. Hofstadter enuncia inoltre una tesi che, pur partendo da presupposti assai diversi, è analoga a quella di Vincenzo Di Spazio: la coscienza sarebbe un «insieme di esperienze e pensieri condivisi, un modo di vedere il mondo che condividiamo con le persone che ci sono care, anche se non ci sono più: noi viviamo in altre persone e altre persone vivono in noi» (91). E anche questo fa sì che i morti siano non soltanto «un residuo di carbonio immobile e inanimato per sempre» (J.Bering, 55) -cosa sulla quale ci sono pochi dubbi!- ma anche un tessuto di relazioni e di memorie condivise, per il quale si è davvero morti solo quando nessuno più conserva la memoria di chi è stato. Hofstadter afferma ad esempio che «la musica di Chopin o di Bach rende vivi ancora oggi questi musicisti, e ovviamente il pensiero di Gödel e il lavoro di Escher fanno in qualche modo parte di quello che io sono» (91). “Io” che nel suo caso è anche quello di un vegetariano. Una scelta che lui stesso motiva con una concezione olistica del mondo e delle relazioni che lo costituiscono.

Che fatica per la “civiltà cristiana” accettare le persone e le loro differenze, tutta presa com’è a salvare l’intera umanità. E dunque si può solo sperare che quanto ad alcuni di noi appare evidente lo diventi col tempo anche per papisti, protestanti e simili gruppi…Ad esempio, L.Torno ricorda che la questione odierna dell’omosessualità è analoga a quella «del mancinismo (anche in questo caso, a volte completo e altre solo per alcune attività) per secoli condannato come possessione diabolica» (p. 7). C’è da sorridere (amaramente) quando Sommi Pontefici e teologi parlano di “morale naturale”, come qualcosa di tetragono, unico e assoluto. La Natura, quella reale e non quella antropomorfica sulla quale già Senofane scagliava la sua ironia, è infatti e per fortuna un mondo di differenze, di molteplicità, di straordinarie bizzarrie, come documentano testi e immagini dedicati ai «segnali dell’amore» (pp. 42 e sgg): pavoni, pesci, cimici, fringuelli, lucciole, acari, vespe, fregate (un uccello marino), istrici, ragni, scimpanzé bonobo, mettono in atto strategie di conquista diversissime e ingegnose. Questi ultimi, poi, -i bonobo- utilizzano anche l’omosessualità per rafforzare i legami dentro il gruppo. E quindi non è vero che in natura il piacere sessuale sia sempre accompagnato e finalizzato alla riproduzione. Anche le femmine umane cercano di far perdere la testa ai maschi, ad esempio attraverso il trucco più o meno forte, il quale ha «la capacità di indebolire le facoltà cognitive di un uomo, rendendolo più generoso e più sensibile al fascino della seduzione» (N. Gueguen, 41).

Nello scorso numero di M&C  Michael Shermer criticava la fiducia eccessiva riposta nel Brain imaging. E infatti si cade spesso in una sorta di equivoco linguistico che inverte i termini, come quando -in una delle tante notizie redazionali- il titolo afferma che «la sensazione di annoiarsi è causata dall’interruzione della comunicazione tra alcune aree cerebrali», mentre dal resto dell’articolo risulta chiaro che “la sensazione di annoiarsi è espressa dall’interruzione della comunicazione tra alcune aree cerebrali” (F.Sgorbissa, 21). Per fortuna, testi un po’ più articolati illustrano bene la complessità della coscienza umana. Michele Di Francesco sembra riprendere lo scetticismo di Colin McGinn quando afferma che «nulla ci autorizza anche solo a pensare di essere vicini alla spiegazione del come un insieme di processi elettrochimici e/o computazionali a livello del tessuto cerebrale sia in grado di produrre la meravigliosa varietà della nostra vita interiore» (cit. da A.Lavazza, 75). L’articolo nel quale si trova la citazione si intitola Quanti di coscienza ed è il più interessante di questo numero. Vi si discute, ovviamente, del libro di Roger Penrose (La mente nuova dell’imperatore, Rizzoli, ed. originale 1989), che fu tra i primi a proporre una spiegazione quantistica della coscienza; ma si accenna anche, pur senza fare il nome, all’ipotesi di William Hasker, il quale ritiene che quando la struttura della materia raggiunge una sufficiente soglia di complessità la mente emerga da essa come i campi magnetici emergono dal metallo senza che possano con esso venir confusi: «as a magnet generates its magnetic field so the brain generates its field of consciousness» (in Philosophy of Mind, Routledge 2003, p. 535). Hasker conia l’efficace espressione «soul-field» per descrivere la mente così intesa e tale ipotesi è stata ripresa dai giapponesi Jibu e Yasue, i quali ritengono che «la coscienza emergerebbe dall’interazione tra i campi elettromagnetici e i campi molecolari dell’acqua nelle proteine» (Lavazza, 77).

Un’altra importante concezione della quale l’articolo discute è quella di Manzotti e Tagliasco (la TMA, Teoria della Mente Allargata). A Riccardo Manzotti viene data direttamente la parola alle pp. 78-79: «Il limite fisico del soggetto non è quello del corpo. I confini sono più ampi, comprendono fisicamente ciò di cui facciamo esperienza: oggetti, radiazioni luminose, molecole, configurazioni spaziali. Inoltre, questa “espansione” non si limita allo spazio, ma comprende anche la dimensione temporale». E Giuseppe Vitiello, fisico dell’Università di Salerno, conferma che «Non siamo di fronte a una coscienza di tipo cartesiano con una separazione mente-mondo (…) la descrizione matematica considera cervello e ambiente un sistema chiuso; l’ambiente è l’immagine speculare del cervello nel tempo. La coscienza non è un oggetto, ma un evento, il risultato e la manifestazione di una dinamica frutto del fatto che il cervello è immerso nel mondo. La coscienza potrebbe essere una fase particolare della materia vivente per come è organizzata quantisticamente. E ciò porta a non escludere che una forma di coscienza sia diffusa in tutto il regno animale» (81).

La grande arte conferma la capacità costruzionista e niente affatto passiva della mente umana. In un bell’inserto dedicato a Paul Cézanne D.Ovadia fa riferimento agli studi di Jonah Lehrer che dimostrano come il nucleo da cui si gerano le opere di questo artista sia «la sua intuizione che non esiste una visione oggettiva, ma che guardare significa creare ciò che vediamo» (59). Anche per questo -e contrariamente alle ipotesi in gran parte speculative di riduzionisti ed eliminativisti- la mente e la coscienza hanno un potere causale sulla materia: «alcuni fisici -Eugene Wigner è il più autorevole- hanno sostenuto quindi che sia la coscienza umana a causare il collasso della funzione d’onda», tanto che «la “mente” è implicitamente considerata un primum ontologico capace di azione, in coerenza con la fisica quantistica ma al di fuori di essa» (Lavazza, pp. 77 e 79). Si potrebbe concludere parafrasando un celebre aforisma di Blaise Pascal: «poca scienza allontana dalla mente, molta scienza avvicina ad essa».

Questo libro restituisce del tutto, senza risolverlo ma addirittura ampliandolo, l’enigma della massa. Non si tratta di un affresco storico né di una tipologia sociologica ma di una serie di frammenti per pensare. Canetti tenta (in un senso molto diverso da Foucault) una fisica e, di più, una biologia del potere. La massa e il comando vengono pensati a partire dalle loro scaturigini nel mondo vegetale e animale. Psicologia, etnologia, storia, antropologia, etologia confluiscono nel magma di un tentativo lucidissimo di comprendere ciò che accade. La dinamica individuo-massa viene imperniata sul contrasto fra due forze opposte. Quella centrifuga spinge a conservare l’identità del singolo tramite l’isolamento nel quale ognuno sta come un mulino a vento in una pianura sconfinata. Questa situazione, tuttavia, comporta un tale peso d’angoscia -il sentimento alla lunga inaccettabile dell’esser soli- da spingere a immettersi nella forza opposta, quella che unisce gli sparsi individui e tramite la quale «l’uomo può essere liberato dal timore di essere toccato. Essa [la massa] è l’unica situazione in cui tale timore si capovolge nel suo opposto (…) D’improvviso, poi, sembra che tutto accada all’interno di un unico corpo» (pag. 18). Nascono così gli insiemi fisici, gli aggregati centripeti, la semplice vastità del numero. Ma il momento decisivo nel quale da una raccolta più o meno vasta di individui si passa alla vera e propria massa è la «scarica» nella quale tutti decidono di fare e di essere la stessa cosa, diventano uguali e provano con ciò un enorme sollievo, di carattere appunto fisico, biologico. Alcuni esempi: la paura improvvisa di fronte a un pericolo (un predatore, un’inondazione, l’esercito avversario, le forze dell’ordine) crea la massa in fuga; il rifiuto di un’azione dovuta fa nascere la massa del divieto (lo sciopero); la volontà di uscire a tutti i costi da una situazione giudicata insostenibile forma quella del rovesciamento (rivoluzioni e jacqueries); un gruppo che si autocelebra proiettando se stesso nella natura, in un eroe o in un dio, produce la massa festiva.

Cos’è, oltre la scarica, a unificare tali e altre forme di massa? In primo luogo la necessità di crescere indefinitamente, di penetrare ovunque senza lasciare nulla fuori di sé, di coincidere -alla fine- con tutto ciò che esiste. Poi, una eguaglianza «assoluta e indiscutibile» (35), che pervade la massa dando unità alla molteplicità di sensazioni, esperienze, volontà. Ancora: una concentrazione fisica di cui la massa sente comunque sempre l’insufficienza dato che essa vorrebbe annullare lo spazio fra un elemento e l’altro dei suoi componenti. Infine, la direzione, il muoversi tutti insieme verso qualcosa, unica garanzia contro il pericolo sempre incombente del disgregamento. E quindi la forma-massa davvero originaria, modello e insieme simbolo di ogni altra, sta nella natura e nelle diverse sue manifestazioni: grano, foreste, pioggia, vento, sabbia, mare, fuoco.

Di fronte alla massa -suo prodotto? suo nemico? Canetti non sembra chiarirlo del tutto- sta il potere, la cui natura è in primo luogo biologica e consiste nell’afferrare ciò che sta davanti e a disposizione, mangiarlo, incorporarlo e annientare così ogni diversità rispetto a colui che divora. In ogni luogo e ovunque appaia, che cosa è il potere? «L’istante del sopravvivere è l’istante della potenza» (273). Il potente è in primo luogo il sopravvissuto, l’unico superstite di fronte alla distruzione dei suoi simili; il suo trono poggia su mucchi sterminati di cadaveri: «Il più antico ordine -impartito già in epoca estremamente remota, se si tratta di uomini- è una sentenza di morte, la quale costringe la vittima a fuggire. Sarà bene pensarci quando si parla dell’ordine fra gli uomini» (366).  Lo strumento e la tonalità del potere è la dissimulazione, il silenzio sulle proprie reali intenzioni, il segreto indicibile, il moltiplicarsi delle maschere, la finzione. Solo così la parola detta, quando sarà detta, avrà il peso di un’autorità senza limiti, di una sentenza senza appello. Ogni ordine è parte di questa morte che viene dall’alto, una spina che si conficca in chi la riceve, che non si potrà dimenticare e da cui ci si potrà liberare solo trasmettendo a un altro lo stesso identico comando. Ma anche il potente vive la sua angoscia: essa è il contraccolpo della sorte, il poter perdere l’autorità e dover subire la vendetta di coloro a cui si è comandato: «sapere che tutti coloro cui si sono impartiti comandi, tutti coloro che si sono minacciati di morte vivono e si ricordano (…), questa sensazione profondamente radicata e tuttavia indeterminata, poiché non si sa mai quando i minacciati passeranno dal ricordo all’azione, questa tormentosa, invincibile e indefinita sensazione di pericolo è appunto l’angoscia del comando» (373). È questa per Canetti la spirale paranoica del potere.

L’unica forma di liberazione dall’impulso a sopravvivere distruggendo ciò che è diverso da noi «è per propria natura una soluzione riservata solo a pochi» e consiste in «un isolamento creativo che faccia acquistare l’immortalità» (570): l‘arte, il sapere, la cultura come sopravvivenza che non si nutre della morte altrui, anzi moltiplica e ricrea la vita: «Così i morti si offrono come il più nobile nutrimento ai vivi. La loro immortalità torna a vantaggio dei vivi: grazie a questo capovolgimento del sacrificio del morti, tutto prospera. La sopravvivenza ha perduto il suo aculeo e il regno dell’inimicizia è alla fine» (336).

Canetti non giudica la massa, la descrive come qualcosa che costituisce il mondo, sia umano sia animale e vegetale. Valuta invece il potere, svelandone la vera e propria natura patologica. Ma in questa modalità del giudizio sembra permanere l’idea roussoviana delle masse che autolegittimano il loro potere nella volontà generale, masse che si autocelebrano come Volk e come fonte di una giustizia inappellabile. Masse che esprimono anch’esse quel desiderio di morte che «si trova davvero ovunque, e non è necessario scavare molto nell’uomo per trarla alla luce» (87).
Il libro coinvolge a fondo. Un maestro della scrittura -Premio Nobel per la letteratura nel 1981- in delle pagine splendenti offre una comprensione radicale del potere, guarda il volto della Medusa e sopravvive.

«L’etologia umana può essere definita come la biologia del comportamento umano» (pag. 4) dove si definisce comportamento ogni azione che abbia uno scopo e sia consapevole, pianificata e intenzionale. Studiare la biologia del comportamento vuol dire analizzarne le componenti innate, quelle insite nell’organismo, sapendo comunque che nei mammiferi gli elementi innati e quelli acquisiti cooperano sempre nel produrre l’una o l’altra azione. Dal punto di vista etologico innatismo non vuol quindi significare che la natura umana sia immutabile, proprio perché la capacità di apprendere e quindi adattarsi meglio all’ambiente è costitutiva della nostra specie. «La vecchia contrapposizione tra empirismo e innatismo è oggi senz’altro superata. I tentativi del behaviorismo di ricondurre ogni comportamento a semplici collegamenti stimolo-reazione che si formano attraverso l’esperienza, possono considerarsi falliti. Il nostro sistema nervoso centrale non viene riempito di contenuti solo attraverso le percezioni sensoriali. Esso, al contrario, è predisposto a percepire, e dunque non è una tabula rasa. Il behaviorismo sopravvive tuttavia nelle idee di molti profani e le sue tesi semplicistiche sono accolte da una certa parte delle pedagogia, psicologia e sociologia» (380).

L’unità profonda di corpo e psiche fa sì che la cultura sia «per l’uomo una seconda natura e ciò influisce in maniera determinante sul destino della nostra specie» (441). L’invenzione della cultura ha aperto nuove prospettive nel percorso umano, tanto che Eibl-Eibesfeldt arriva a ritenere probabile «che cambiamenti culturali dello stile di vita possano indurre in futuro anche cambiamenti genetici; a favore di questa ipotesi vi sono già buoni indizi» (12). È stata l’intelligenza l’elemento più adattativo della specie e quindi un’evoluzione di grado superiore potrebbe riguardare le caratteristiche più tipicamente umane come la creatività, l’eticità, la razionalità. Le nostre possibilità di estinzione sono elevate quanto quelle di una ulteriore evoluzione e noi potremmo davvero rappresentare «un missing link, ossia un ipotetico anello di congiunzione» (437) a condizione che si riesca a sopravvivere.

La gravità della condizione umana oggi è data anche dal fatto che nel corso della filogenesi non vi è stata alcuna pressione selettiva contro la guerra, contro l’eccessivo sfruttamento delle risorse naturali, contro l’esplosione demografica del Novecento -quando è chiaro che «se proseguirà anche in futuro la crescita esponenziale della popolazione terrestre, che fino ad oggi sembra inarrestabile, si profila per i prossimi decenni una catastrofe generale» (IX)- contro il potere delle immagini televisive -fenomeno evidentemente nuovissimo e il cui impatto è ancora difficile da valutare in termini evolutivi anche se è possibile fin d’ora coglierne i rischi di omologazione politica e culturale. Vicino alle riflessioni di Nietzsche, l’antropologo indica il compito primario della scienza -oggi- nell’«insegnare a pensare rigorosamente, a giudicare prudentemente e a ragionare conseguentemente», dando spazio alle speranze evolutive della specie «purché lo sviluppo della ragione umana non si arresti!». (Umano, troppo umano I, af. 265 e Umano, troppo umano II. Il viandante e la sua ombra , af. 183). Anche Eibl-Eibesfeldt, infatti, individua nell’ethos scientifico «l’unico ethos culturale di portata universale. Esso si basa sull’accettazione del realismo scientifico, sul presupposto della libertà di pensiero e di ricerca, e anche sull’idea che la conoscenza sia un bene e quindi che il sapere sia sempre meglio dell’ignoranza» (477). Non a caso l’autore conclude il suo libro ricordando la necessità socratica di diffondere almeno la consapevolezza dei problemi di fronte ai quali la specie umana oggi si trova e delle conoscenze che possono renderne più concreta la soluzione, in questo rimanendo «fedele all’invito che si trovava anticamente inciso sul tempio di Apollo a Delfi: “Conosci te stesso” » (479).

Il metodo utilizzato da Eibl-Eibesfeldt è quello comparativo, reso possibile dalla grande quantità di dati raccolti dallo scienziato nel corso di lunghi e ripetuti soggiorni presso alcune popolazioni dell’Africa, del Centro America e dell’Oceania: i Boscimani, gli Yanomani, gli Eipo e altri ancora. Verso di loro lo studioso rivolge uno sguardo scientifico e oggettivo ma anche e soprattutto empatico e partecipe: «al loro ricordo provo un forte senso di nostalgia per quella che è stata quasi la mia seconda patria» (459).